真實地使用上帝的名字
“你們不認識我，也不認識我的父…”（約翰福音8：19）。 耶穌基督的話深深地刺痛了人心。 沒有辦法掩飾真相。 當時的宗教精英——文士和法利賽人——對自己的靈性有著很高的評價。 他們不僅相信自己與上帝親近，還相信自己認識上帝並代表上帝行事。 事實與此相去甚遠。 他們與基督的交往證明他們不認識上帝，不愛上帝，也不贊同上帝的做法。
耶穌基督說自己特意來“顯明”父（馬太福音11：27;路加福音10：22）。 在基督來臨之前，世界對父一無所知。 耶穌基督的教導並非出於自己，而是將父的資訊帶給了這個世界。 在聖殿里，他有力地宣稱：「我對著世人所說的，就是我從他那裡聽來的」（約翰福音8：26）。 上帝和基督渴望將猶大國重新帶回與他們的親密關係中。
不幸的是，當時的宗教領袖不喜歡基督的啟示。 他們成功地將人民轉向了他們。 很少有人接受他的教導或追隨他的榜樣。 隨著他的事工的發展，與他之間不斷存在緊張和公開的爭論，常常激烈。 耶穌基督知道事件的發展方向：“你們現在想要殺我，這是你們從神聽見的真理，我從神那裡來的…”（第40節）。 追隨基督的人群開始憎恨他、他的資訊和他所代表的上帝。 宗教領袖密謀謀殺耶穌基督。 他們一次又一次地試圖殺害他，最終通過羅馬十字架將他處死。
我們與一世紀的人有何不同？我們想認識上帝嗎？我們真心愛上帝嗎？我們完全支援上帝的做法嗎？
2003年10月的民意調查顯示，92%的美國人相信上帝。 然而，只有37%的人說他們每周參加宗教活動。 英國的數據要少得多。 2004年2月的一項bbc民意調查顯示，只有67%的英國人相信上帝。 bbc還報導說：「超過四分之一的英國人認為如果沒有人相信上帝，世界將更加和平…“（2004年2月26日）。
上帝父和耶穌基督非常渴望將這個星球上的所有人都帶到他們身邊。 然而，事實是，今天的許多人不想認識上帝。 當上帝向他們顯現時，他們覺得他很陌生，不可取！很少有人遵循上帝的道路。 然而，大多數人經常談論上帝——他們如何愛上帝。 許多人相信他們的行為與上帝一樣，然而上帝永遠不會考慮做人們所做的事情！
重要的第三誡
你知道上帝是什麼樣子嗎？上帝是以祂的名字而被認識的。 你是否正確地使用上帝的名字？以下是如何完全遵守第三誡的方法。
在前兩章中，我們展示了第一誡禁止將任何事物作為神來崇拜，將其放在真神的位置上。 第二誡規定了如何崇拜真神。 上帝是偉大的教育者，祂要求我們按照祂選擇的方式來崇拜祂。 上帝慈愛地向我們展示了在崇拜中要避免的危險。 人們絕不能製造雕像、圖像或物理物體來崇拜上帝。 上帝希望直接“以靈和以真理”來崇拜（約翰福音4：23-24）。 一個真正歸向的人不需要物質輔助來崇拜上帝。
第三誡告訴我們如何正確使用上帝偉大的名字。
讓我們繼續回顧出埃及記20章的歷史。 上帝第三次親自從西乃山對祂的子民說話。 祂說：「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪」（出埃及記20：7）。
將正確使用祂的名字列為十誡之一表明上帝非常重視這個問題。 不尊重上帝的名字會帶來永恆的死亡（羅馬書6：23）。 為什麼會這樣？名字中蘊含著什麼？
在聖經中，個人的名字具有重要的意義。 名字通常表明一個人的性格和本質，或者屬性。 聖經記載，亞當給他的妻子起名叫夏娃，因為她是“眾生之母”（創世記3：20）。 夏娃這個希伯來詞的意思是生命的賜予者。 聖經中有時會改變個人的名字，表明一個職位、權威或性格的變化。 上帝將亞伯拉罕的名字改為亞伯拉罕，意思是“多國之父”，因為這是他上帝所命定的命運（創世記17：5）。 當族長雅各與上帝（成為耶穌基督的存在）搏鬥整夜後，上帝將他的名字改為以色列（創世記32：28）。 雅各這個希伯來詞的意思是抓住腳跟者或篡位者。 它帶有負面的意味，暗示了一個狡猾的性格。 雅各曾與他的母親密謀反對年邁、失明的父親，竊取他哥哥的長子產業。 他篡奪了以掃接受以撒祝福的地位。 他的新名以色列在希伯來語中意味著作為上帝的統治者或勝利者。 名字的改變暗示著通過考驗和試煉，上帝將雅各的性格轉變為虔誠的義。
描述希伯來人給名字的傳統，新約聖經的希臘-英語詞典在「名字」一詞下指出：「名字用於指代名字所覆蓋的一切…… [：]一個人的地位、權威、利益、快樂、命令、卓越、行為等。 ”
這種希伯來傳統當然適用於上帝的名字。 為什麼呢？因為上帝是這個傳統的創始者！上帝的名字揭示了祂的高地位、權威、利益、行為，以及最重要的—祂的公義品格。 事實上，聖經顯示上帝有許多名字。 為什麼呢？因為沒有一個名字能充分表達上帝的豐滿。 每個名字都承載著重要的意義。 我們必須對上帝的所有名字懷有極大的尊敬和敬意。
使用上帝的名字
第三誡需要深入研究和冥想才能完全理解。 為了説明你做到這一點，讓我們簡要地看一下誡命中三個詞的希伯來語含義：拿、虛空和無辜。
希伯來語中“拿”一詞是nasa。 格西尼斯的希伯來-迦勒底詞典顯示，聖經作者以各種方式使用這個詞。 它的意思是“拿起，抬起”任何東西。 nasa的詞根表達了抬起或承擔的概
念。 關於出埃及記20：7，格西尼斯的詞典明確指出這個詞的意思是“用聲音抬起或拿起任何東西”。
第三誡主要要求我們在說話中正確使用上帝的名字，這包括日常對話以及公共或私人崇拜中的講話。 但誡命的精神要求上帝的子民——那些背負著祂的名字的人——通過正確的行動來尊重祂的名字。
在烏利亞和拔示巴的事情上，大衛的罪行給上帝的名字帶來了極大的羞辱。 上帝為此糾正了他。 祂通過先知拿單對大衛說：“然而，因為你行了這事，使我敵人大得褻瀆的緣故，故此，那婦人所生的孩子必定要死”（撒母耳記下12：14）。 大衛是直接屬於上帝的國家的國王。 作為國王，他被要求以能夠給上帝帶來榮耀的方式行事。 今天，如果我們聲稱自己是上帝的子民之一，我們必須以能夠給祂的名字帶來榮耀的方式行事。
希伯來語中「虛空」一詞是shav。 格西尼斯的詞典給出了這樣的含義：“… 邪惡… 犯下的罪惡、邪惡… 虛假[或]謊言… 空虛、虛榮[和]虛無…“。
上帝禁止將祂的名字與邪惡或罪惡聯繫在一起。 上帝是正義的品格。 上帝不會做惡。 祂要求祂的名字不要與人類的任何邪惡行為聯繫在一起。 例如，人類歷史上，人們曾以上帝的名義發動戰爭。 這種戰爭的最典型例子就是十字軍東征。 然而，上帝從未支持過這樣的戰爭。
上帝要求人們始終真實地使用祂的名字。 這條誡命對所有為上帝教導和傳道的人都有很大的責任。 上帝禁止將祂的名字與錯誤的教義或異端相聯繫。 上帝曾經為古代以色列和猶大的這個確切問題進行了糾正。 上帝通過以賽亞大聲說道：「雅各家，你們稱為以色列的名字，從猶大的水源出來，指著耶和華的名起誓，提到以色列的神，卻不憑誠實，不憑公義」。（以賽亞書48：1）。 將上帝的名字與謊言或虛假相聯繫是極其嚴重的。 要意識到以賽亞的預言是雙重的，它們也適用於我們的時代（以賽亞書30：8）。 這些經文表明上帝認為我們和我們的祖先一樣有同樣的罪過。
當然，這條誡命也禁止隨意或無用地使用上帝的名字。
最後，希伯來語中“無罪”的詞是“naqah”。 格西尼斯的詞典給出了“清潔”的意思。 這個詞表明上帝認為濫用祂的名字的人在精神上是不潔淨的。 我們如何在私下和公開場合使用上帝的名字揭示了我們屬靈生活的品質。 我們對上帝的名字的態度是我們屬靈潔凈程度的試金石。
神的名字揭示了神
上帝希望所有人都認識祂。 你知道上帝真正的樣子嗎？你知道祂的個人興趣是什麼嗎？你真的知道上帝的職責是什麼嗎？上帝通過聖經的頁頁告訴我們。 打開你的聖經，去尋找這個問題的答案。
摩西在40歲以後第一次與上帝有了個人接觸。 那時，他當然知道上帝，但與祂沒有親密的關係。 上帝邁出了第一步，通過燃燒的荊棘叢的奇跡將摩西帶入祂的面前。 祂向摩西介紹自己：“我是你父親的上帝，亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出埃及記3：6）。 摩西實際上在這裡沒有看到上帝，只看到了火焰。 在這次超自然的會面中，上帝委派摩西返回埃及，將祂的子民從奴役中解救出來。 摩西不願接受上帝的委派。 他尋找逃避這項任務的方法。 在對話結束之前，摩西想知道上帝的名字。 他說：「我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來。 他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼？“（第13節）。 上帝隨後將自己稱為“我是自有永有的”（第14節）。
儘管這節經文在學者中引起了很多爭議，但基本上上帝是在解釋自己的名字的含義。 上帝給出了《英王詹姆斯版聖經》中“主”的定義。 其他聖經版本將主翻譯為耶和華或yhvh。 這個名字來自希伯來語的hayah一詞，對應英語動詞“to be”。 上帝告訴摩西，祂是永恆的、永遠活著的或自有永有的。 這是上帝永遠的名字（第15節）。 只有偉大的天使、宇宙和人類的創造者才能擁有這樣的名字。 它揭示了祂的本質、性格、力量、權威和聲譽。 這個名字值得我們極度敬畏和尊重。 基本上，上帝是在說“我是”將積极參與摩西在埃及所要做的事情中。 摩西不需要擔心或擔憂。 這個名字意味著“我是”是一個立約的上帝。 這個上帝正在與摩西建立關係。 這將是一個團隊的努力，“我是”將扮演主要角色。
全人類必須充分理解上帝一直存在，並將永遠存在以履行祂的目的和計劃。 祂有能力守住祂對祂的子民的約定和應許。 祂將永遠存在以祝福他們。 多麼令人難以置信的名字！
有趣的是，基督時代的猶太人知道這個名字只應與上帝聯繫在一起。 耶穌基督將這個名字用於自己身上，人們試圖用石頭砸死他（約翰福音8：58-59）。
當法老拒絕讓以色列人離開埃及時，上帝向摩西啟示了另一個名字來鼓勵他。 上帝告訴摩西：「我是耶和華」。 我曾向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現為全能的神，但以我的名耶和華，我沒有向他們顯現“（出埃及記6：2-3）。 全能的神這個名字來自希伯來語的“El Shaddai”，意思是力量、強大和能力。 在摩西最困難的時刻，這是一個極好的信心提升
者，他當時一定感到完全無力！上帝向摩西展示了他可以依靠他的全能力量，因為上帝是天堂和宇宙中所有力量的源泉。
聖經中列出的上帝的其他名字有至高神（El Elyown）、主（在《聖經》舊約中沒有全部大寫字母，而是用Adonai表示）、永恆的神（El Owlam）、萬軍之耶和華（Jehovah Sabaoth）、我們的醫治者上帝（yhvh-Rapha），以及最重要的上帝（Elohim）。 這些名字都不是古老和過時的。 它們是現在的，並描繪了上帝今天的樣子。 （請索取我們的免費摺頁冊《關於醫治的真相》。 ）你需要瞭解你的上帝。
任何一本好的聖經詞典都會給出這些名字的含義。 在整本聖經中，上帝的名字與他的行動、他的憐悯、他的信實、他的智慧和他的愛聯繫在一起。 在詩篇91的前幾節中，使用了上帝的四個名字：“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。 我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的“（詩篇91：1-2）。 這可能是由大衛王撰寫的，他對上帝很瞭解。 上帝稱他為「合我心意的人」（使徒行傳13：22）。 大衛全心全意地去瞭解上帝。 他通過學習、依靠和尊重上帝各種名字的含義來瞭解上帝。 我們必須效仿大衛的光輝榜樣。
上帝是一個家庭
“起初，上帝創造了天地”（創世記1：1）。 在聖經的第一節中，上帝揭示了關於祂真正本性的一些令人驚奇的事情。 這裡上帝的希伯來語名稱是Elohim。 這是聖經中使用的上帝的第一個名稱。 英語中的上帝一詞無法傳達這個名稱的重要含義。 赫伯特·阿姆斯壯解釋說：「現在再來看創世記1：1…… 這最初是由上帝激勵摩西寫的。 摩西用希伯來語寫作。 希伯來語中翻譯為『上帝』的詞是Elohim—一個名詞，複數形式，但在語法用法中通常是單數。 這是與家庭、教會、團體等類似的詞—一個家庭由兩個或更多成員組成—一個教會由許多成員組成—一個由幾個人組成的團體。
“它確切地指的是在約翰福音1：1中發現的組成一個上帝的同樣的人—道和上帝—這兩個人都是上帝。
“換句話說，上帝現在是一個由多個人組成的家庭，目前只有兩個人—上帝父和基督子。 但如果上帝的聖靈住在某人身上，並且他受上帝的靈引導，那麼（羅馬書8：14）他就是上帝的兒子。 但是，在基督以至地球，以至最高權能和榮耀來建立上帝的國度，恢復被路西法廢除的上帝政府的時候，那時所有被上帝的靈充滿並引導的人都將成為上帝的生子。 上帝家庭將統治所有國家，恢復上帝的政府！“（《世紀之謎》）。 這是今天很少有
人知道的令人難以置信的知識。 一些知道的人拒絕它。 但這是上帝的真理。 您可以要求一本免費的《世紀之謎》書籍，它將為您揭開幾個世紀以來人們渴望瞭解的上帝之謎。
Elohim這個名稱揭示了上帝最強烈的願望—擁有一個與祂同名、同性和正義品格的家庭（彼得後書1：4; 約翰一書3：9）。 人類不可思議的潛力是成為上帝家庭的一員。 這一知識本身應該驅使我們更加瞭解上帝。
濫用上帝的名字
人們可能沒有意識到，但在我們現代世界中濫用上帝的名字是司空見慣的。 看看我們的娛樂產業。 每天晚上在電視和電影中，上帝的名字被輕率地連續使用。 似乎這些娛樂作品的作者們在尋找每一種可能的方式來把上帝的名字變成一個笑話。 幾十年前，這種現在的習俗被認為是粗俗的！在電視和電影中使用粗俗語言是不被允許的。 看看我們在語言和交談中已經墮落到何種程度。 甚至小孩子都習慣於將上帝的名字用作咒罵。
這對上帝來說是一個非常嚴重的罪。 上帝警告以色列人說：「我必向那人變臉，將他從民中剪除;因為他將他的後裔獻給摩洛，以玷污我的聖所，褻瀆我的聖名」（利未記20：3）。 這節經文直接涉及了前三誡。 上帝不會再容忍我們輕率地使用祂的名字。 事實上，正如利未記所述，上帝將親自處理我們對第三誡的違背。 這是真正的證據，表明美國和英國的人民將因為違反這條和其他誡命而經歷大災難的痛苦。
在詛咒某人時使用上帝的名字也是一種常見的習俗。 這並不是真實地使用上帝的名字。 為什麼？因為上帝並不打算詛咒任何人類。 相信上帝的本性或性格是詛咒人類是異端邪說和謊言！上帝希望拯救所有人。 耶穌基督告訴祂的門徒：“因為人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命”（路加福音9：56）。 呼求上帝詛咒某人就是要求上帝做祂從未想過做的事情。 確實，有些人最終會遭受火湖的懲罰。 然而，這是因為那些命運中的人類缺乏悔改，而不是上帝的意願。
輕視上帝的名字在笑話或故事中是違反第三誡的行為。 這剝奪了上帝作為宇宙創造者、統治者和維持者所應得的深深敬畏和尊重。
有些人試圖通過用另一個看似更可接受的詞語來替代上帝的名字，這被稱為委婉語，來避免濫用上帝的名字。 然而，使用這樣的詞語仍然違反了第三誡。 我們必須從我們的對話中清除這樣的表達方式。 永遠不要忘記耶穌基督在模範禱告中的教導：我們應該始終尊崇上帝的名字（馬太福音6：9）。
宣誓
我們是否應該以上帝的名義發誓？這是一種在一些國家的許多法律儀式中常見的做法。
耶穌基督說：“我卻告訴你們，什麼都不可起誓。 不可指著天起誓，因為天是神的寶座;不可指著地起誓，因為地是他的腳凳;也不可指著耶路撒冷起誓，因為這是大君的京城。 又不可指著你的頭髮誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白。 你們的話，是，就說是;不是，就說不是;若再多說，就是出於那惡者“（馬太福音5：34-37）。 耶穌基督教導我們，上帝的名字是如此神聖和莊嚴，以至於我們被命令不要用它來支持我們的言語或誓言。 許多人將上帝的名字與他們的言語和誓言聯繫在一起，但他們心裡明白自己打算撒謊，這不是常識嗎？這是多麼可悲！上帝是不會撒謊的（提多書1：2）。
幸運的是，美國的司法系統是由讀過聖經的人建立的。 他們為人們按照聖經生活做出了很大的讓步。 在美國，沒有人被迫在法庭上舉手發誓。 已經有了一項規定，任何選擇的人都可以簡單地使用“確認”這個詞，而不是發誓。 其他國家也採用了這種做法。 有品格的人的誠實言辭比一個不誠實的人以上帝的名義發誓更值得信任。
褻瀆的宗教稱號
耶穌基督命令人們應避免使用某些宗教頭銜。 他說：「在地上你們不要稱呼人為『父』，因為只有你們的父在天上“（馬太福音23：9）。 地上的幾個大型宗教組織公然無視這一明確聲明。 我們唯一的屬靈父親是上帝！將這樣的頭銜與擔任宗教職位的人聯繫起來違反了第三誡命。 這種傳統是對神聖頭銜的錯誤假設。
同樣地，一個人接受“尊敬的”（Reverend）這個頭銜也是違反第三誡命的。 尊敬的一詞意味著值得尊敬或值得崇拜。 沒有人值得擁有這樣的頭銜，因為沒有人值得崇拜。 先知耶利米寫道：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？“（耶利米書17：9）。 當然，這節經文適用於牧師和所有人類。 使徒保羅承認牧師們「被軟弱所環繞」（希伯來書5：2）。 關鍵是，上帝將“尊敬的”這個頭銜僅保留給自己：“他向他的百姓施行救贖，命定他的約，直到永遠;他的名聖而可畏”（詩篇111：9）。 任何渴望擁有僅屬於上帝的頭銜的人都必須悔改，否則將承受後果。
當然，我們可以稱呼自己的親生父親為父親。 上帝在第五誡命中也這樣稱呼。 當然，我們應該以最崇高和尊敬的方式這樣做。 此外，某些神聖領袖，上帝用他們帶領許多人認識真理，如使徒保羅，也被描述為父親（哥林多前書4：14-16）。 但這不應與將「父親」這個頭銜賦予任何人混淆。
對於宗教者
虔誠的人必須謹慎考慮使用上帝的名字。 在私人和公共崇拜中，反覆以禱告的方式說耶穌基督的名字已經成為常見做法。 基督說：「你們禱告，不可像外邦人一樣，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽“（馬太福音6：7）。 要記住，耶穌基督就是上帝（希伯來書1：8）。 上帝父賜給了祂一個名字，“超乎一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的名，不但是今世的，也是來世的”（以弗所書1：21）。 反覆說耶穌基督的名字是徒勞的重複。 在每個句子的開頭或結尾都加上祂的名字也是徒勞的重複。 請注意，基督認識到真正認識上帝的人不會做這樣的事情。 徒勞地重複上帝的名字是異教徒的做法！即使在禱告中，我們也必須尊重上帝的名字。
但還有更多。 耶穌基督說：“你們為什麼稱呼我’主啊，主啊’，卻不遵行我所說的呢？”（路加福音6：46）。 沒有順從的禱告是最隱蔽的褻瀆。 那些整天談論上帝卻不遵守上帝的話語和誡命的宗教人士，犯下的罪比那些明知自己過著罪惡生活但不假裝宗教的人更大。 宗教偽善是違反第三誡的行為。
耶穌基督激烈地抨擊了一世紀精神領袖中猖獗的偽善。 如果我們真正渴望進入上帝的國度，我們必須將這種精神癌細胞從我們的生活中割除。 基督還說：「不是凡向我說」主啊，主啊的人就能進天國，乃是遵行我天父旨意的人才能進去“（馬太福音7：21）。 僅僅在言語中對上帝懷有敬畏顯然是不夠的。 我們必須努力遵守上帝的話語和誡命。 我們必須渴望去做上帝的旨意。
現在是時候讓所有的男人、女人和孩子深深地敬畏上帝的偉大名字了。 祂的名字代表著祂作為創造者的高職位，祂的品格和尊嚴。 上帝希望我們以「心靈和真理」來敬拜祂。 祂還命令我們真實地使用祂的名字。 讓我們確保學會如何這樣做，然後去做吧。
繼續閱讀：第四章：記住上帝的安息日
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